por Diane Montagne

ROMA, 5 de enero de 2026 — Ante la inclusión de la cuestión litúrgica en el orden del día del consistorio extraordinario de cardenales convocado esta semana por el papa León XIV, uno de los clérigos tradicionalistas más destacados de Francia ha enviado a los miembros del Colegio Cardenalicio una carta en la que propone un nuevo camino para el antiguo Rito Romano en la Iglesia católica.

Publicada aquí de forma exclusiva en francés e inglés, la carta pretende abrir un diálogo constructivo y ofrecer un marco pastoral estable para las comunidades y fieles vinculados a la liturgia romana tradicional.

Escrita por el padre Louis-Marie de Blignières, fundador de la Fraternidad de San Vicente Ferrer, y fechada el 24 de diciembre, la carta fue enviada en papel a quince cardenales conocidos por su preocupación por la liturgia tradicional, y por correo electrónico a otros cien cardenales. En su núcleo se encuentra la propuesta de establecer una jurisdicción eclesiástica —inspirada en principio en los Ordinariatos Militares— dedicada al vetus ordo, ofreciendo una estructura canónica que respete tanto la tradición como la comunión con la Santa Sede.

El padre de Blignières, de 76 años, es ampliamente considerado como una figura con gran autoridad moral y amplia experiencia dentro del movimiento tradicionalista. En 1988, tras las consagraciones episcopales ilícitas realizadas por el arzobispo Marcel Lefebvre, el padre de Blignières fue uno de los clérigos que entablaron diálogo con el papa Juan Pablo II, contribuyendo a las conversaciones que llevaron a la creación de la Comisión Pontificia Ecclesia Dei para reconciliar a los grupos vinculados al rito tradicional. dm

Sirvió como prior de la Fraternidad de San Vicente Ferrer desde su fundación en 1979 hasta 2011, y nuevamente de 2017 a 2023, dirigiendo la comunidad durante más de tres décadas en dos periodos distintos.

El concepto de una jurisdicción eclesiástica dedicada al rito antiguo no es nuevo y se ha debatido, en particular entre comunidades tradicionalistas francesas, durante la última década. Sin embargo, esas conversaciones se detuvieron en gran medida tras el motu proprio Traditionis Custodes del papa Francisco en 2021, que impuso severas restricciones al vetus ordo.

Para comprender cómo podría funcionar en la práctica una jurisdicción de este tipo, hablé con el padre Matthieu Raffray, superior del Distrito Europeo del Instituto del Buen Pastor y antiguo profesor de filosofía en el Angelicum de Roma. El padre Raffray, conocedor de la carta y favorable a su propuesta, aporta una amplia experiencia pastoral e institucional, además de un apostolado en redes sociales que ha llevado a muchas personas —especialmente jóvenes adultos— a convertirse o regresar a la fe católica.

En esta entrevista abordamos cómo podría funcionar una jurisdicción eclesiástica dedicada a la antigua liturgia romana: desde su relación con las comunidades ex Ecclesia Dei, hasta la formación sacerdotal y su impacto en la celebración de la liturgia tradicional en las diócesis existentes.

El padre Raffray señala que la carta no fue enviada al papa León XIV y que no constituye una «petición ni una exigencia». Más bien —afirma— se trata de «una hipótesis de trabajo dirigida a los cardenales» antes del consistorio del 7-8 de enero, y que, naturalmente, debería ser examinada y desarrollada con mayor profundidad, especialmente con la ayuda de canonistas.

Este enfoque —dice— «reconoce desde el principio que esta propuesta no es la única solución posible. Es probable que algunos miembros de las comunidades tradicionales no favorezcan este camino o propongan vías alternativas de estudio. La carta no pretende imponer una respuesta uniforme, sino abrir un debate serio y razonado».

Según el padre Raffray, el elemento más positivo de la carta es su enfoque constructivo y proactivo, orientado a fortalecer «la unidad eclesial, en un espíritu de comunión y al servicio de la Santa Sede».

A continuación, la entrevista con el padre Matthieu Raffray.

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Diane Montagna (DM): Padre Raffray, ¿cuál es el objetivo central de la carta enviada a los cardenales por el padre de Blignières?

Padre Matthieu Raffray (MR): Su objetivo central es proponer una solución eclesial estable y constructiva a una oposición que se ha vuelto estéril y que ha dividido a la Iglesia durante muchos años: la existente entre quienes están vinculados al antiguo rito latino y quienes se oponen a él. Al constatar el callejón sin salida pastoral y humano producido por este conflicto recurrente, el texto intenta ir más allá de la confrontación y abrir un camino positivo al servicio de la comunión eclesial.

Esta prolongada oposición ha causado un sufrimiento real, especialmente dentro de las comunidades vinculadas a la liturgia tradicional, que a menudo se han visto en una situación de fragilidad institucional y, en ocasiones, confrontadas con actitudes que parecían negarles un futuro legítimo dentro de la Iglesia. La carta toma esta realidad en serio y subraya la urgencia de una solución justa, pacífica y duradera.

Desde esta perspectiva, propone la erección de una jurisdicción eclesiástica específica —como una administración apostólica personal u ordinariato— que proporcione un marco canónico estable a sacerdotes y fieles plenamente en comunión con la Santa Sede y vinculados al antiguo rito latino. Lejos de presentar esta liturgia como una amenaza o como una huida nostálgica hacia un pasado idealizado, el texto destaca su fecundidad actual como un verdadero medio de santificación y evangelización, especialmente en sociedades altamente secularizadas.

Así, la carta no pretende reavivar una controversia litúrgica, sino ofrecer una respuesta institucional pragmática, en continuidad con la tradición viva de la Iglesia, que ha sabido crear repetidamente estructuras jurídicas para salvaguardar la unidad respetando la diversidad legítima. Su mérito distintivo reside en proponer una salida constructiva a un bloqueo, en lugar de entrar en una nueva fase de confrontación interna.

(DM): La carta propone una jurisdicción eclesiástica análoga, en ciertos aspectos, a los Ordinariatos Militares. Para los lectores que no estén familiarizados con estas estructuras, ¿podría explicar cómo funcionaría la jurisdicción propuesta, especialmente en lo relativo a la jurisdicción cumulativa y a la relación con los obispos locales de las diócesis ya existentes?

(MR): La carta se apoya en la analogía de los Ordinariatos Militares para mostrar cómo la solución propuesta podría integrarse de forma armoniosa en las estructuras diocesanas existentes. Un Ordinariato Militar es una jurisdicción eclesiástica personal, definida no por un territorio, sino por las personas que pertenecen a él debido a una necesidad pastoral particular. En el caso presente, esa necesidad consistiría en una adhesión libre y voluntaria a la liturgia tradicional.

La jurisdicción propuesta se superpondría, por tanto, a las diócesis territoriales sin sustituirlas, dentro de un marco de complementariedad y comunión. El obispo encargado de esta estructura —a nivel de un país o de un área lingüística— trabajaría en coordinación con los obispos diocesanos para discernir, según los contextos locales, las disposiciones pastorales más adecuadas.

Un punto clave de esta propuesta es que no busca aislar a los fieles vinculados a la liturgia tradicional, sino ofrecerles un marco pastoral claro y legítimo, accesible a cualquiera que pueda beneficiarse de él, ya sea de manera temporal o permanente. Colocada bajo la autoridad de la Santa Sede y en armonía con los ordinarios locales, tal jurisdicción podría contribuir así a una atención pastoral más pacífica, al servicio de la comunión y de la unidad en la Iglesia.

(DM): ¿Qué significaría concretamente la creación de un Ordinariato o de una jurisdicción eclesiástica personal para el Vetus Ordo para las antiguas comunidades Ecclesia Dei, como la suya? ¿La intención sería que estas comunidades quedaran bajo la autoridad de dicho Ordinariato? Dada la diversidad entre estas comunidades, ¿cómo se abordarían las preocupaciones relativas a su autonomía o a su carisma propio?

(MR): Concretamente, una solución de este tipo no implicaría ningún cambio sustancial en el estatus ni en la vida interna de las comunidades anteriormente vinculadas a la Comisión Ecclesia Dei. Estos institutos conservarían su autonomía canónica, su gobierno propio y su carisma específico. Como ya sucede actualmente, sus sacerdotes podrían ponerse al servicio de distintas realidades eclesiales mediante acuerdos claramente definidos: ya sea dentro de las diócesis territoriales, o bien, cuando las necesidades pastorales lo requieran, dentro del Ordinariato o jurisdicción personal propuesta.

Las relaciones entre estas comunidades, la autoridad del Ordinariato y los obispos diocesanos estarían reguladas por disposiciones canónicas claras, que garantizarían el respeto de las competencias propias de cada uno y una plena comunión eclesial. Una configuración así permitiría poner la experiencia litúrgica y pastoral de estas comunidades al servicio de la Iglesia sin absorberlas ni uniformarlas, al tiempo que ofrecería un marco jurídico más estable y comprensible para su misión.

(DM): ¿Cómo se organizaría la formación sacerdotal dentro de una jurisdicción eclesiástica de este tipo? ¿Se contemplarían seminarios propios, seminarios compartidos o la cooperación con instituciones existentes? ¿Cómo se garantizaría una formación fiel a la tradición y plenamente integrada en la comunión eclesial?

(MR): En principio, un Ordinariato o una jurisdicción eclesiástica personal podría contar con su propio seminario, siempre que las condiciones pastorales, humanas e institucionales lo permitieran. No obstante, tal posibilidad requeriría un discernimiento prudente y progresivo, y no podría concebirse de manera uniforme ni inmediata.

En la práctica, la organización de la formación sacerdotal debería adaptarse a las realidades de cada país o área geográfica. Según el contexto, podrían darse diversas modalidades: la creación de seminarios propios cuando el número de candidatos y la estabilidad de las estructuras lo justifiquen; programas formativos realizados en seminarios diocesanos; o formación impartida en seminarios o casas de formación pertenecientes a comunidades especializadas en la celebración de la liturgia tradicional. También podrían contemplarse soluciones mixtas, que permitieran una formación común en determinadas disciplinas académicas, garantizando al mismo tiempo una formación litúrgica y espiritual específica.

Un enfoque gradual y pragmático, basado en las necesidades pastorales reales, ofrecería así las garantías necesarias para asegurar tanto la fidelidad a la tradición litúrgica y doctrinal propia del Vetus Ordo como una plena inserción en la comunión eclesial, bajo la autoridad de la Santa Sede y en coordinación con las estructuras formativas existentes de la Iglesia.

(DM): ¿Qué efectos prácticos tendría el establecimiento de una jurisdicción de este tipo sobre el uso del Vetus Ordodentro de las diócesis existentes y sobre el clero diocesano que desea celebrarlo?

(MR): El establecimiento de una jurisdicción eclesiástica personal dedicada al Vetus Ordo tendría ante todo efectos pastorales y pragmáticos, que deberían discernirse caso por caso, según las circunstancias locales. En las diócesis donde el obispo local y los fieles implicados estén satisfechos con las disposiciones existentes, no habría ninguna obligación de modificar la organización actual: el uso del Vetus Ordo podría seguir ejerciéndose plenamente dentro del marco diocesano ordinario.

Por el contrario, en situaciones marcadas por tensiones, o allí donde surjan nuevos grupos de fieles, la jurisdicción propuesta ofrecería un marco claro de mediación y coordinación. En tales casos, correspondería al Ordinario de la jurisdicción personal entablar un diálogo con el Ordinario diocesano para identificar las soluciones pastorales más adecuadas, respetando debidamente las competencias propias de cada uno y buscando el bien de los fieles.

En lo que respecta al clero diocesano, podrían contemplarse varias posibilidades. Los sacerdotes diocesanos podrían ser puestos a disposición de la jurisdicción personal por un período limitado, o bien solicitar una incardinación permanente en ella. Esta práctica seguiría un modelo canónico ya bien establecido, comparable al de los sacerdotes diocesanos que son destinados, de manera temporal o definitiva, al servicio de los Ordinariatos Militares.

Entendida de este modo, la creación de tal jurisdicción no tendría como objetivo privar a las diócesis de su clero ni imponer soluciones rígidas, sino ofrecer una flexibilidad canónica capaz de responder de manera más serena a las necesidades pastorales relacionadas con el uso del Vetus Ordo, al servicio de la paz eclesial y de la comunión.

(DM): Dada la superposición geográfica entre las diócesis y la jurisdicción eclesiástica propuesta, ¿podría esta estructura ofrecer soluciones en situaciones que involucren el cierre de iglesias, edificios infrautilizados o el declive de la vida parroquial?

(MR): La cuestión de los lugares de culto y de las estructuras parroquiales requiere, una vez más, respuestas diferenciadas, basadas en un discernimiento pastoral pragmático y atento a las realidades locales. La coexistencia geográfica de las diócesis territoriales y de una jurisdicción eclesiástica personal permitiría ofrecer soluciones flexibles a una amplia gama de situaciones.

En ciertas regiones del mundo, especialmente en Europa, donde un número creciente de iglesias se cierra o está infrautilizado, una jurisdicción de este tipo podría ofrecer una respuesta pastoral fecunda. Los edificios eclesiásticos podrían ser confiados al Ordinariato por los obispos diocesanos mediante acuerdos claramente definidos, garantizando tanto la preservación del patrimonio eclesiástico como la restauración de una vida litúrgica y pastoral estable.

En otros contextos, por ejemplo en América Latina o Asia, donde las dinámicas eclesiales son diferentes y las necesidades pastorales se orientan más al crecimiento que a la reestructuración, el Ordinariato podría fomentar la construcción de nuevos lugares de culto, sostenidos por las comunidades locales. Según las circunstancias, también podría contemplarse la adquisición de edificios existentes adecuados para el uso litúrgico y pastoral.

Así, en virtud de su carácter personal y de su capacidad de coordinación con los ordinarios locales, dicha jurisdicción estaría bien situada para contribuir de manera realista y ordenada a la gestión de los lugares de culto, apoyando la vitalidad pastoral allí donde es frágil y favoreciendo un uso más fructífero de los recursos eclesiales existentes, siempre en un espíritu de comunión y de respeto por las responsabilidades de los obispos diocesanos.

(DM): Como señala la carta, esta solución ha sido propuesta en varias ocasiones en el pasado. El papa Benedicto XVI estableció los Ordinariatos Anglicanos mediante la Constitución Apostólica Anglicanorum coetibus en 2009, pero eligió un enfoque diferente —Summorum Pontificum— para abordar el Vetus Ordo. ¿Por qué cree usted que una jurisdicción personal sería una solución adecuada o incluso preferible hoy?

(MR): Desde la promulgación de Summorum Pontificum, las comunidades y grupos tradicionales intentaron trabajar directamente con parroquias y diócesis. Sin embargo, el hecho es que en algunos lugares funcionó muy bien, mientras que en otros no. Por tanto, parece razonable buscar una nueva solución y no volver a Summorum Pontificum.

La pertinencia actual de una solución basada en el establecimiento de una jurisdicción eclesiástica personal se apoya, ante todo, en una clarificación teológica. En efecto, los sucesivos enfoques respecto al Vetus Ordo han puesto de manifiesto una verdadera tensión en torno a su estatuto litúrgico. El papa Benedicto XVI, en Summorum Pontificum, propuso una interpretación unificadora al hablar de dos formas —ordinaria y extraordinaria— de un único rito romano. El papa Francisco, por el contrario, ha afirmado explícitamente que solo existe una forma del rito romano, a saber, la que resulta de la reforma litúrgica.

Ante esta aparente contradicción, la solución más coherente parecería ser el reconocimiento, de hecho —aunque aún no plenamente de derecho—, de la existencia de dos ritos latinos distintos: un rito latino antiguo o tradicional y un rito latino reformado. Tal reconocimiento permitiría superar una oposición conceptual que se ha vuelto cada vez más difícil de sostener, ofreciendo al mismo tiempo un marco teológico y canónico más claro.

La coexistencia pacífica de dos ritos latinos estaría, además, en consonancia con la propia tradición de la Iglesia, que desde antiguo ha sabido acoger una pluralidad de ritos dentro de la unidad de la comunión eclesial. También responde a la imagen evangélica del padre de familia prudente que «saca de su tesoro cosas nuevas y cosas antiguas», reconociendo que la fecundidad de la tradición no reside en la exclusión, sino en la integración ordenada de lo recibido y de lo desarrollado.

Desde esta perspectiva, una jurisdicción eclesiástica personal aparecería no solo como una solución pastoral, sino como la expresión institucional adecuada de una realidad teológica que ha alcanzado ya su madurez: la existencia de dos ritos latinos llamados a coexistir pacíficamente, al servicio de la unidad de la Iglesia y de su misión evangelizadora.

(DM): ¿La carta fue enviada al papa León XIV?

(MR): Hasta donde yo sé, el texto no fue enviado directamente al Papa. Este hecho es en sí mismo significativo, pues la carta no se presenta como una petición ni como una exigencia, sino como una hipótesis de trabajo dirigida a los cardenales en un contexto preparatorio. Se propone como una contribución a la reflexión, destinada a ser examinada y desarrollada ulteriormente, especialmente con la ayuda de canonistas.

Este planteamiento reconoce desde el inicio que esta propuesta no es la única solución posible. Es probable que algunos miembros de las comunidades tradicionales no favorezcan este camino o sugieran vías alternativas de estudio. La carta no pretende imponer una respuesta uniforme, sino abrir una discusión seria y razonada.

Lo que aparece como más positivo en este texto es precisamente este espíritu constructivo. Las comunidades tradicionalistas han sido a menudo criticadas por adoptar una postura predominantemente reactiva o crítica. Aquí, por el contrario, la carta busca contribuir de manera proactiva a la edificación de la unidad eclesial, en un espíritu de comunión y al servicio de la Santa Sede.

Fuente: Diana Montagne substack.