Como la Samaritana, le decimos a los pintores de iconos: ‘Creemos en la santidad de los santos porque vosotros la testimoniáis con los iconos que habéis pintado, y sentimos emanar de ellos mismos, a través de la obra de vuestro pincel, el autotestimonio de los santos, y no con palabras sino con su rostro. Nosotros mismos sentimos la suave voz del Verbo de Dios, del Testigo Fiel, el sonido sobrenatural de su voz que penetra todo el ser de los santos generando en ellos la perfecta armonía. Pero no habéis sido vosotros quienes crearon esas imágenes; no habéis sido vosotros quienes revelaron a nuestros ojos jubilosos estas ideas vivas, sino que ellos mismos se han revelado a nuestra conciencia. Vosotros os habéis limitado a remover aquello que nos velaba la luz. Nos habéis ayudado a liberarnos de las escamas que cubrían los ojos del espíritu. Y ahora nosotros, gracias a vosotros, vemos, pero ya no vuestra maestría sino la vida realísima de las miradas mismas’. 

Así es. Observo el icono y digo dentro de mí: “Es ella misma; no su representación, sino Ella misma, contemplada a través de la mediación y con la ayuda del arte del icono. Veo a la Madre de Dios como a través de una ventana, a la Madre de Dios en persona, y a Ella oro, cara a cara, no frente a su representación. Sí, está en mi conciencia y no es una representación; es una madera con colores y es la misma Madre del Señor. La ventana es una ventana, y la madera del icono una madera coloreada. Pero en la ventana se contempla a la misma Madre de Dios; en la ventana aparece la visión de la Purísima. El pintor de iconos me la ha señalado, es verdad, pero no la ha creado; él ha corrido la cortina, pero Ella, que está detrás de la cortina, es una realidad objetiva no solamente para mí, sino también para quien ha corrido la cortina y la ha revelado, y no ha sido compuesta por él, ni siquiera en lo más alto de su inspiración. 

El icono es, o bien infravalorado frente a las corrientes positivistas, o sobrevalorado, pero no debe encallarse en las interpretaciones psicológicas y asociativas que lo reducen a representaciones. Toda representación, según su necesario simbolismo, revela su contenido espiritual de un modo similar a como acontece en nuestro acceso “de la imagen al arquetipo”, es decir, en nuestro contacto ontológico con el arquetipo. Entonces, y sólo entonces, el signo sensible rebosa de linfa vital y justamente por eso, siendo inescindible de su arquetipo, se convierte en una “representación”, o sea, en una onda propagadora, o en una de las onda propagadoras de la realidad misma que la ha suscitado.

Pavel Florenskij, Le porte regali. Saggio sull’icona, Aldelphi, Milano, 1977, p. 65-6.

[Publicado originalmente el 2 de junio de 2017]