por Peter A. Kwasniewski      

Nuestra exploración de Newman el tradicionalista concluye hoy con otros temas litúrgicos, absolutamente relevantes para nuestros tiempos. En resumen, es el Doctor de la Iglesia para nuestros tiempos.

La Iglesia es como el cielo, o debería serlo

Los liturgistas modernos bienintencionados nos dicen con frecuencia que la misa es un anticipo del cielo y una participación en el culto de los santos y los ángeles. Lamento desilusionarlos, pero la experiencia de la mayoría de los católicos la mayor parte del tiempo se parece más a un anticipo del purgatorio y, en cualquier caso, no sugiere nada de la majestad real, la belleza fastuosa, el orden jerárquico, los cantos angelicales y el silencio sobrecogedor que sugieren las visiones del cielo en la Biblia o en las grandes obras del arte cristiano. La visión de Newman sobre cómo será el cielo resulta aún más difícil de leer en el período posconciliar, cuando su comparación con las ceremonias religiosas parece aplicarse a casi ninguna parroquia católica, excepto aquellas que han vuelto decididamente a la liturgia tradicional en latín:

El cielo, pues, no es como este mundo; diré a qué se parece más: a una iglesia. Porque en un lugar de culto público no se oye ningún lenguaje de este mundo; no se presentan planes para objetos temporales, grandes o pequeños; no hay información sobre cómo fortalecer nuestros intereses mundanos, ampliar nuestra influencia o establecer nuestro crédito. Estas cosas pueden ser correctas a su manera, de modo que no pongamos nuestro corazón en ellas; sin embargo (repito), es cierto que no oímos nada de ellas en una iglesia. Aquí oímos única y exclusivamente a Dios. Le alabamos, le adoramos, le cantamos, le damos gracias, le confesamos nuestros pecados, nos entregamos a Él y le pedimos su bendición. Por eso, una iglesia es como el cielo, porque en ambos hay un único sujeto soberano, la religión, que se nos presenta. (Parochial and Plain Sermons, vol. 1, sermon 1. Holiness Necessary for Future Blessedness).

Probablemente, hoy en día muchos tacharían de «románticas» o «idealizadas» estas opiniones sobre la vida después de la muerte y la forma en que el culto en la iglesia debería emular el estado de beatitud, al igual que la reconstrucción del monacato medieval de Dom Guéranger, la reinterpretación del canto llano de Dom Mocquereau o la recuperación de la arquitectura gótica por parte de Pugin y Viollet-le-Duc. Sin embargo, lo que todos estos genios del siglo XIX tenían en común era su fuerte intuición artística y su viva imaginación religiosa. En resumen, no eran racionalistas ni anticuarios, sino creyentes y emuladores. Por eso admiraban la Edad Media y se inspiraban en ella para oponerse al espíritu secularizador de la Ilustración.

Newman estaba preocupado por la mundanidad que siempre amenazaba con infiltrarse en la Iglesia, como se queja en una ocasión sobre «la Iglesia americana» (es decir, los episcopalianos):

Si se permite que esta visión de las cosas se afiance, crecerá dentro del recinto sagrado una religión elegante y caballeresca, con capillas bien calefaccionadas, bancos acolchados y predicadores elocuentes. Los pobres y necesitados, las joyas de la Iglesia, se reducirán; el clero se hundirá en el honor y los laicos ricos alcanzarán su culmen. Según nos informa el Sr. Caswall, «ya hay iglesias que se parecen más a salones espléndidos que a lugares de culto, y en las que los pobres difícilmente pueden sentirse como en casa. Hermosas alfombras cubren todo el suelo» y «los bancos están lujosamente acolchados de manera que invitan al reposo». (Essays Critical & Historical, Volume 1, VIII. The Anglo-American Church).

No estamos lejos aquí de la religión cómoda y totalmente intranscendente que el obispo Barron, hace años, antes de ocuparse de asuntos más urgentes como evacuar el infierno, denominó de forma memorable «catolicismo beige». No es el cielo en la tierra, sino un club de campo de segunda categoría.

Abstenerse o acercarse a la Sagrada Comunión

La cuestión de quién puede o no puede, quién debe o no debe acercarse a recibir el verdadero Cuerpo de Cristo en el Santísimo Sacramento del altar siempre ha sido y siempre será apremiante en la Iglesia, ya que es una cuestión de vida o muerte espiritual: los que lo reciben dignamente crecen en la amistad de Dios, mientras que los que lo reciben indignamente, es decir, en una condición pecaminosa ofensiva para Dios, se acusan a sí mismos de condenación, hasta que se arrepientan. Cuando Newman habla de la recepción de la comunión, incluso en el contexto anglicano, se toma muy en serio lo que cree que está en juego para las almas (y, como diría cualquier tomista, si un anglicano cree que su Eucaristía es verdaderamente Cristo, cometería un pecado aún más grave al recibirla con un pecado grave en su conciencia):

La verdadera razón por la que la gente no acude a la Sagrada Comunión es esta: no desean llevar una vida religiosa; no les gusta prometer llevar una vida religiosa; y piensan que ese Santísimo Sacramento les obliga a hacerlo, les obliga a vivir de forma mucho más estricta y reflexiva de lo que lo hacen actualmente. Por mucho que admitamos una desconfianza legítima en sí mismos, un temor razonable, el peso de los pecados pasados, un conocimiento imperfecto y otras causas, en la mayoría de los casos sigue existiendo una renuencia a soportar, o al menos a comprometerse a soportar, el yugo de Cristo; una renuencia a abandonar el servicio del pecado de una vez por todas; un amor persistente por su propia comodidad, por su propia voluntad, por la indolencia, por los hábitos carnales, por la buena opinión de hombres a quienes no respetan; una desconfianza en su perseverancia en los santos propósitos, basada en una duda sobre su sinceridad actual. Por eso los hombres no acuden a Cristo para vivir; saben que Él no se les dará a menos que consientan en consagrarse a Él. (Parochial and Plain Sermons, vol. 7, sermon 11. Attendance on Holy Communion).

Ojalá tuviéramos hoy entre nosotros una mínima parte de esta conciencia de nosotros mismos, cuando la gran mayoría de los presentes en cualquier misa se acercan a comulgar sin prestar atención a la instrucción de San Pablo de examinar su conciencia para ver si hay algún impedimento. (Y no es de extrañar, ya que ese pasaje de 1 Corintios se omitió en el nuevo leccionario, aunque siempre se había leído en el rito antiguo, y de hecho todavía se lee, más de una vez al año). 

Si tuviéramos que elegir entre nuestra laxitud eucarística generalizada y los «malos viejos tiempos» en los que los fieles comulgaban raramente y después de una cuidadosa preparación, habría que decir que la segunda situación era mucho, mucho mejor, ya que era simplemente más honesta. El amor cristiano se basa en la verdad, no en repartir caramelos gratis a todo el mundo. Los pecadores mortales solían abstenerse de cometer un sacrilegio. Hoy en día, oyen «Todos son bienvenidos» y «Venid al banquete».

Newman entendía la lógica sacramental mejor que todos los obispos de los diversos sínodos modernos que han desperdiciado el tiempo, el dinero y el patrimonio de la Iglesia católica:

Si los cadáveres de los cristianos son honrados, sin duda también lo son los vivos… Reverenciar los lugares santos (como es justo) no beneficia al hombre a menos que se reverencie a sí mismo. Considerad lo que significa ser partícipe del Cuerpo y la Sangre de Cristo. Oramos a Dios, en el lenguaje de nuestra Iglesia, para que «nuestros cuerpos pecadores sean purificados por su cuerpo», y se nos promete en la Escritura que nuestros cuerpos serán templos del Espíritu Santo. ¡Cómo debemos esforzarnos, pues, por purificarlos de todo pecado, para que sean verdaderos miembros de Cristo! Se nos dice que el peligro de la enfermedad y la muerte acompaña a la participación indigna en la Cena del Señor. ¿Es esto maravilloso, teniendo en cuenta el extraño pecado de recibirla en un cuerpo deshonrado por la desobediencia voluntaria? Todo lo que la profana, la intemperancia u otros vicios, todo lo que es impropio, todo lo que es irrespetuoso hacia Aquel que ha comprado nuestros cuerpos con un precio, debe ser dejado de lado. (Parochial and Plain Sermons, vol. 1, sermon 21, The Resurrection of the Body).

Considero una virtud peculiar de Newman que evalúe sin concesiones el pecado por el grave desorden que es, y vea que toda la obra de la Iglesia consiste en liberar al hombre del pecado para que la vida divina pueda echar raíces en él. En un famoso pasaje, nuestro autor articula una opinión que no solo está a años luz de la teología moral que impera actualmente, sino que, se podría decir, es su opuesto directo y categórico.

«La Iglesia católica considera mejor que el sol y la luna caigan del cielo, que la tierra se hunda y que todos los millones de personas que la habitan mueran de hambre en la más extrema agonía, en lo que se refiere a las aflicciones temporales, a que una sola alma, no diré que se pierda, sino que cometa un solo pecado venial, diga una sola mentira deliberada o robe un solo centavo sin excusa». Creo que el principio aquí enunciado es el mero preámbulo de las credenciales formales de la Iglesia católica, del mismo modo que una ley del Parlamento podría comenzar con un «Considerando que…». Es debido a la intensidad del mal que se ha apoderado de la humanidad que se ha proporcionado un antagonista adecuado contra él; y el acto inicial de ese poder divinamente encomendado es, por supuesto, lanzar su desafío y desafiar al enemigo. Tal preámbulo da entonces un significado a su posición en el mundo y una interpretación a todo su curso de enseñanza y acción. (Apología pro vita sua, cap. 5, citando internamente Ciertas dificultades que encuentran los anglicanos en la doctrina católica, volumen 1, conferencia 8).

El más mínimo pecado es peor que todos los demás desastres, y hoy tenemos prelados que hacen la vista gorda ante la sodomía, ¡que clama al cielo pidiendo venganza!

No se puede negar que «la Iglesia católica» de la que Newman hablaba con tanta majestuosidad y certeza en el pasaje anterior se encuentra hoy en peligro mortal, casi medio siglo después del final del último Concilio, languideciendo en una enfermedad que, según todas las apariencias, es mortal y requerirá un Médico Divino para curarla. De vez en cuando, Newman podía volverse apocalíptico, como en este sermón anglicano en el que reflexiona sobre los cismas internos de su propia comunidad, con palabras que hoy se aplican trágicamente a la Iglesia católica que él reconoció entonces por sus notas (es decir, una, santa, católica y apostólica) y alabó por su unidad:

¡Ay! No puedo negar que las notas externas de la Iglesia han desaparecido en parte y están desapareciendo en parte; y es un juicio muy temible. «He aquí… las estrellas del cielo y sus constelaciones no darán su luz; el sol se oscurecerá al salir, y la luna no hará brillar su luz». «Haré que el sol se ponga al mediodía, y oscureceré la tierra en el día claro. Y convertiré vuestras fiestas en luto, y todos vuestros cantos en lamentación». «Toda la luz brillante del cielo la oscureceré sobre ellos, y pondré tinieblas sobre tu tierra, dice el Señor Dios». Esto ha caído en buena medida sobre nosotros. La Iglesia de Dios está eclipsada entre nosotros. ¿Dónde está nuestra unidad, por la que Cristo oró? ¿Dónde está nuestra caridad, que Él nos mandó? ¿Dónde está la fe que una vez fue entregada, cuando cada uno tiene su propia doctrina? ¿Dónde está nuestra visibilidad, que debía ser una luz para el mundo? ¿Dónde está ese culto terrible, que infundía temor en todas las almas? ¿Y cuál es la consecuencia? «Andamos a tientas como ciegos, y andamos como si no tuviéramos ojos; tropezamos al mediodía como si fuera de noche; estamos en lugares desolados como hombres muertos». (Sermons on Subjects of the Day, Sermon 22. Outward and Inward Notes of the Church, citando a Is. xiii. 10; Amos viii. 9, 10; Ez. xxxii. 8; Is. lix. 10).

Sí, estos pasajes son severos y aleccionadores. No son las cosas alegres y optimistas de la liturgia de Haugen-Haas. Newman podía ver el secularismo creciente en Inglaterra, Europa y América, la sombra cada vez más profunda de la infidelidad que amenazaba con asfixiar a todo Occidente. Sabía que solo había una respuesta: la fidelidad absoluta a Jesucristo y a su revelación, sin concesiones, sin vergüenza, sin cobardía y con la alegría que proviene de descansar en la verdad del amor de Dios, que es demasiado intenso como para dejarnos, al estilo del Gran Inquisidor, en nuestra mediocridad egocéntrica.

Para Newman no hay, ni puede haber, un «nuevo paradigma» para el cristianismo; hay un único paradigma, ya dado, dado una vez y para siempre, y perpetuado en forma de tradición. Nuestra labor es conformarnos a él, no transformarlo; aplicarlo, no subvertirlo.

Me gustaría terminar con una conocida meditación en la que Newman nos recuerda que Dios nos ha creado y nos ha colocado aquí, ahora mismo, por una razón, la comprendamos o no, y que cada uno de nosotros tiene un papel en el gran designio de las cosas, en la realización de su plan para la salvación de los hombres y el triunfo de la Cruz. Esto es aún más necesario cuando nos sentimos deprimidos o cerca de la desesperación por la situación de la Iglesia y del mundo en general, para el que la Iglesia es, era y debe servir de levadura. Podemos sentir la tentación de desear haber vivido en otra época o en otro lugar, o haber recibido otra tarea que no sea la difícil de permanecer fieles entre infieles eclesiásticos. Sin embargo, Newman habla de forma realista y consoladora:

Dios me ha creado para prestarle un servicio concreto; me ha encomendado una tarea que no ha encomendado a nadie más. Tengo mi misión, aunque quizá nunca la conozca en esta vida, pero me será revelada en la próxima. De alguna manera, soy necesario para Sus propósitos, tan necesario en mi lugar como un arcángel en el suyo; y si fracaso, Él puede levantar a otro, como pudo convertir las piedras en hijos de Abraham. Sin embargo, tengo un papel en esta gran obra; soy un eslabón en una cadena, un vínculo de conexión entre personas. Él no me ha creado para nada. Haré el bien, haré Su obra; seré un ángel de paz, un predicador de la verdad en mi propio lugar, sin pretenderlo, si tan solo guardo Sus mandamientos y le sirvo en mi vocación.

Por lo tanto, confiaré en Él. Sea lo que sea, dondequiera que esté, nunca seré desechado. Si estoy enfermo, mi enfermedad puede servirle; si estoy perplejo, mi perplejidad puede servirle; si estoy triste, mi tristeza puede servirle. Mi enfermedad, mi perplejidad o mi dolor pueden ser causas necesarias de algún gran fin que está más allá de nuestro entendimiento. Él no hace nada en vano; puede prolongar mi vida, puede acortarla; Él sabe lo que hace. Puede quitarme a mis amigos, puede arrojarme entre extraños, puede hacerme sentir desolado, hundir mi ánimo, ocultarme el futuro, pero Él sabe lo que hace.

Oh Adonai, oh Gobernante de Israel, Tú que guías a José como a un rebaño, oh Emmanuel, oh Sapientia, me entrego a Ti. Confío plenamente en Ti. Tú eres más sabio que yo, más amoroso conmigo que yo mismo. Dignaos cumplir en mí vuestros altos designios, sean cuales sean, obra en mí y a través de mí. He nacido para servirte, para ser tuyo, para ser tu instrumento. (Meditations and Devotions, Part III, I. Hope in God—Creator, n. 2).

¡Cuán conmovedora es esta meditación, cuando pensamos en la heroica fidelidad de Newman, a menudo en circunstancias muy difíciles, en el «servicio y misión definidos» que Dios le confió! ¡Y cuán conmovedora es para nosotros hoy, cuando tantos católicos se sienten «en enfermedad, en perplejidad, en dolor», ante el espíritu de mundanidad que ha arrasado y conquistado el lado humano de la Iglesia! [Véase mi artículo «When John Henry Newman Crossed Over» (Cuando John Henry Newman cruzó al otro lado), OnePeterFive, 9 de octubre de 2019, https://onepeterfive.com/john-henry-newman-crossed/].

Qué maravilla contemplar el sublime realismo, la integridad y la honestidad, la inquebrantable confianza en la Providencia que se revelan en esta meditación y oración. Cristo vencerá. La verdad y la justicia tendrán la última palabra. Es probable que no lo veamos ni lo sepamos en esta vida, pero seguimos suplicando al Señor que nos utilice para su gloria, que obre en nosotros y a través de nosotros durante nuestro peregrinaje de fe. «No pido ver / La escena lejana, un paso me basta.»

Que san John Henry Newman, que nos dio un maravilloso ejemplo de búsqueda de la luz de la verdad dondequiera que nos lleve y que perseveró en la oración eclesial con María, Madre de Dios, y los Apóstoles, interceda por nosotros que estamos en la tierra, mientras nos esforzamos por amar esa misma verdad y restaurar el esplendor perdido de nuestro culto divino. Por mi parte, me alegro de que sea declarado Doctor de la Iglesia, y vosotros también deberíais hacerlo.