El siguiente artículo de Ignacio Gallardo Tampe se publicará en tres partes. Este estudio tiene por objeto esclarecer las diferencias entre la Segunda Plegaria Eucarística y la denominada «Anafora de Hipólito», de las que a menudo se habla erróneamente como si fueran idénticas. Además, este artículo pretende ofrecer un análisis crítico de la praxis litúrgica actual y del uso casi exclusivo de la Segunda Plegaria Eucarística en detrimento de otras plegarias relacionadas.

Introducción

La reforma litúrgica que tuvo lugar a raíz del Concilio Vaticano II y el espíritu de cambio que se vivió tanto dentro como fuera de la Iglesia en aquella época marcaron uno de los cambios de paradigma más profundos en la historia de la Iglesia católica. Entre sus innovaciones litúrgicas más significativas se encuentra la ruptura con la exclusividad del Canon Romano mediante la creación de múltiples oraciones eucarísticas para el nuevo Missale Romanum introducido por Pablo VI.

La más utilizada y debatida de estas incorporaciones es, sin duda, la Plegaria Eucarística II. Fue presentada por el Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia («Comité para la aplicación de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia») como una recuperación orgánica de una anáfora celebrada en aquella época y contenida en la Tradición Apostólica (c. 215), un texto tradicionalmente atribuido a Hipólito de Roma; a través de esta recuperación orgánica, la intención era reconciliar a la Iglesia del mundo moderno con la sobriedad de la liturgia paleocristiana.

Sin embargo, contrariamente a la creencia popular, el proceso de composición distó mucho de ser una mera transcripción arqueológica. Por el contrario, supuso una amplia intervención editorial que alteró fundamentalmente la estructura del texto original, dando lugar a una plegaria que solo guarda un vago parecido con la anáfora real de Hipólito.

Además, la investigación académica de las últimas décadas ha puesto en duda no solo la autoría de Hipólito de la Tradición Apostólica, sino también los orígenes romanos del texto e incluso su antigüedad. Esto sugiere que la reforma del siglo XX, en este ámbito crítico, se basó en una interpretación errónea del material original. De hecho, algunos estudiosos llegan incluso a sostener que la anáfora de la Tradición Apostólica nunca existió como tradición viva, sino que fue meramente una construcción literaria sin aplicación concreta en la vida de la Iglesia primitiva.

El objetivo de este estudio es llevar a cabo un análisis crítico y comparativo de la Plegaria Eucarística II y la anáfora de Hipólito. Mediante el examen de sus variaciones filológicas y estructurales, evaluaré en qué medida la oración moderna constituye un auténtico «ressourcement» [1] o, por el contrario, si representa una creación artificial. Por último, este artículo propondrá posibles soluciones respecto al uso de facto casi exclusivo de la Oración Eucarística II; una práctica que, debido a la extrema brevedad de la oración, representa innegablemente un empobrecimiento litúrgico y teológico en comparación con las demás alternativas disponibles.

La Anáfora de Hipólito y la Tradición Apostólica

La Tradición Apostólica [2] es un breve tratado perteneciente al género de los ordines, antiguos manuales sistemáticos que contienen normas tanto disciplinarias como litúrgicas y que, con el tiempo, evolucionarían hasta constituir la base más temprana del derecho canónico.

Descubierta durante el siglo XIX y titulada originalmente «Orden de la Iglesia Egipcia», se asoció rápidamente con Hipólito, una figura peculiar y enigmática. Los relatos históricos sobre él son contradictorios y a menudo confusos: no solo acusó al papa San Calixto [3] de laxitud en lo relativo a la reconciliación de los pecadores [4], sino que, en su indignación, llegó incluso a incitar a un cisma, siendo elegido por sus seguidores como «obispo de Roma» en oposición al pontífice legítimo o, en términos más sencillos, el primer antipapa. Curiosamente, esta misteriosa figura acabó reconciliándose con el pontífice legítimo, Ponciano [5], y murió como mártir en el año 235 d. C.

¿Por qué, entonces, se le dio el nombre de «Tradición Apostólica»? La respuesta se basa enteramente en conjeturas. Resulta que en 1551, el arquitecto y anticuario Pirro Ligorio (c. 1512 – 1583) descubrió una estatua en el cementerio Tiburtino, cerca del Castro Pretorio en Roma, que describió como «rota y maltratada» [6]. Hoy en día, esta figura se presenta como un hombre que sostiene un libro, sentado en una postura que transmite tanto autoridad como el estatus de un filósofo:

Sin embargo, esto plantea una pregunta: ¿la estatua siempre ha tenido este aspecto? Dada la antigüedad que se le atribuye, parece estar notablemente bien conservada. La respuesta es no. Cuando Ligorio descubrió la estatua, le faltaba la parte superior del torso, y fue él quien la «reconstruyó». Antes de abordar por qué Ligorio decidió añadir el busto de un hombre y atribuir la estatua a Hipólito, debemos examinar primero cómo llegó a tal conclusión.

La estatua se encuentra sentada en un trono muy ornamentado que presenta inscripciones griegas; son estas las que dan respuesta a la decisión de Ligorio. Se pueden identificar tres grupos de inscripciones. En primer lugar, en el lado derecho del trono, hay un calendario lunar dividido en siete períodos de dieciséis años cada uno. [7] En segundo lugar, en el lado izquierdo, está grabada una tabla pascual de 112 años. [8] En tercer lugar, y lo más importante para nuestra investigación, hay un amplio grupo de inscripciones griegas cerca de la esquina superior derecha del respaldo del trono, en una posición bastante descentrada. Esta sección contiene una extensa lista de obras escritas, aunque resulta difícil determinar con exactitud cuántas son o a quién pertenecen; por ejemplo, no está claro si cada línea representa una obra concreta o simplemente partes de un título más largo.

Lo que sí se puede identificar, sin embargo, es que varias de estas inscripciones coinciden con las que Eusebio de Cesarea (260 – 339/340) atribuye a un tal «Hipólito, líder de otra iglesia en algún lugar». [9] Por ejemplo, ambos catálogos mencionan un calendario pascual dividido en períodos de dieciséis años durante el reinado del César Alejandro. [10]Además, la estatua incluye una mención explícita a la Tradición Apostólica (ἀποστολικὴ παράδοσις).

Es a partir de este punto donde se construyó una narración sobre Hipólito, basada en los relatos contradictorios e incompletos sobre él que se encuentran en los escritos de Eusebio de Cesarea, San Jerónimo, Eustracio de Constantinopla, el Catálogo Liberiano y Teófano, entre otras fuentes.

El relato reconstruido por Ligorio sería el siguiente: Hipólito era un presbítero romano que, debido a diferencias doctrinales irreconciliables y rencillas personales, se opuso al papa Zeferino y, posteriormente, a su sucesor, Calixto I. Cuando este último fue elevado a la Sede de Pedro, Hipólito, indignado, lideró un cisma, convirtiéndose en el primer antipapa. Finalmente, fue exiliado a Cerdeña, donde murió junto al papa Pontiano, con quien se había reconciliado antes de que ambos perecieran en el exilio. Más tarde, el papa Fabián [11] hizo traer los restos de Hipólito a Roma el 13 de agosto. Partiendo de esta hipótesis [12], Ligorio atribuye la estatua a Hipólito, a quien describe como el obispo de Roma, y «restaura» el torso de la estatua.

Esta reconstrucción hipotética ha sido objeto de numerosas críticas en los estudios académicos modernos. [13]

El papa Pío IV [14] añadió la siguiente inscripción al pedestal de la estatua: «Estatua de Hipólito, obispo de Portus, que vivió bajo el emperador Alejandro el Pío; extraída de las ruinas de la ciudad y restaurada por el sumo pontífice Pío IV de Médici». [15]

Como se puede observar, Pío IV se refiere a él como «obispo de Porto» (Portuensis episcopi) en lugar de obispo de Roma, tal y como había afirmado Ligorio. Esto se debe a que no fue hasta el descubrimiento de extractos inéditos de la obra Refutación de todas las herejías (mencionada anteriormente) cuando se le consideró definitivamente obispo de Roma; antes de ello, había existido un debate sobre si era obispo de Roma o de Porto. Así, «una vez considerado obispo de Porto, Hipólito pasó a ser considerado el primer y único antipapa canonizado de la historia». [16]

Lamentablemente, sin embargo, no es solo la historia de Hipólito la que se basa en suposiciones, sino la propia identidad de la estatua. En una ponencia de 1973 en la Pontificia Accademia Romana di Archeologia, Margherita Guarducci (1902-99) expuso los estudios que había estado llevando a cabo sobre la estatua. De todas sus observaciones, la más pertinente para nuestra investigación es la siguiente:

La parte superior de la estatua está cubierta por una toga —o, para ser más precisos, un ἱμάτιον—, mientras que una túnica (χιτών) finamente tallada cubre los tobillos. Sin embargo, la túnica hasta los tobillos forma parte, clásicamente, del atuendo femenino, y representarla de esta manera es un rasgo típico de las representaciones femeninas en la escultura griega. [17]

Esto llevó a Guarducci a afirmar que «¡el “santo doctor” es en realidad una doctora!» [18] En la misma línea, John Baldovin sostiene que «Las investigaciones recientes han demostrado, sin embargo, que la figura original no es la de un obispo, sino, muy probablemente, la de una mujer». [19]

Guarducci cuestionó no solo el género de la estatua, sino también la antigüedad de sus inscripciones, argumentando (y cito a Ginette Vagenheim): «En cuanto a la fecha de las inscripciones, no existe ningún elemento paleográfico concluyente que permita situarlas en el siglo III d. C.». [20] Las opiniones de Guarducci acabarían siendo aceptadas (al menos en lo que respecta al género de la estatua) por otros estudiosos, como Allen Brent en su libro Hippolytus and the Roman Church in the Third Century.

Ahora bien, sin pretender profundizar más en las complejidades de la cuestión, [21] habiendo demostrado ya que la estatua no representa realmente a Hipólito, y que no podemos fiar de la inscripción que figura en ella, volvamos una vez más a la figura del propio Hipólito. ¿Era realmente romano? Y, lo que es más importante, ¿cuál es la procedencia de la Tradición Apostólica?

Como se ha mencionado anteriormente, si seguimos la teoría tradicional, Hipólito era un rigorista, un conservador acérrimo con tendencias arcaizantes ya superadas para su época, que compuso un ordo para regular las comunidades bajo su cuidado pastoral durante su cisma.

La teoría de la autoría hipolita de la Tradición Apostólica ha sido ampliamente criticada en los últimos tiempos, en parte porque una mayoría cada vez mayor de estudiosos coincide, por ejemplo, en que los órdenes eclesiásticos son literatura viva, compuesta por varias capas de redacción en lugar de ser la obra coherente de un único autor. Por lo tanto, es muy probable que la Tradición Apostólica no sea obra de alguien llamado Hipólito, aunque tradiciones posteriores vincularan ese nombre a este escrito en concreto. [22]

El documento en cuestión ya no existe en su griego original; solo tenemos acceso a él a través de traducciones posteriores al copto (tanto en los dialectos sahídico como bohairico), al ge’ez (etíope) y al árabe, así como de una traducción latina del siglo IV (contenida en el Fragmentum Veronese); cada traducción presenta considerables lagunas, pero, en conjunto, permiten una reconstrucción aproximada del contenido del original.

Es por esta razón por la que John Baldovin ha concluido:

El título del documento en cuestión no es la Tradición Apostólica. No puede atribuirse a Hipólito, un autor cuyo corpus de comentarios bíblicos y tratados antieréticos es bastante conocido. De hecho, incluso es dudoso que el corpus de ese escritor pueda atribuirse realmente a un único autor. Por último, el documento no nos proporciona información certera sobre la práctica litúrgica de la Iglesia romana de principios del siglo III. [23]

Todo esto es importante porque, como sabemos (y examinaremos con mayor detalle más adelante), la Plegaria Eucarística II, la más utilizada del Missale Romanum de 1969, se inspira en la Anáfora de Hipólito contenida en la Tradición Apostólica, partiendo de la suposición de que representa un «retorno» a las prácticas de la Iglesia romana primitiva. Por lo tanto, si la anáfora no es de Hipólito, no es romana y no data del siglo III, nos encontramos claramente ante un problema: la reforma, al menos en este aspecto, se habría basado en una falsedad.

Sabemos que la Tradición Apostólica tuvo una gran influencia en Oriente, especialmente en las Constituciones Apostólicas, los Cánones de Hipólito y el Testamento de Nuestro Señor Jesucristo. Sin embargo, citando a Michael Uwe Lang, «su influencia en el desarrollo de la liturgia occidental fue mínima hasta las reformas litúrgicas del siglo XX».[24] Es por esta razón por la que el mismo autor concluye: «Debido a las incertidumbres sobre su fecha y lugar de origen, la versión latina de la Tradición Apostólica difícilmente puede considerarse una fuente de la liturgia romana de principios del siglo III». [25]

Algunos autores consideran que la obra es el producto colectivo de una escuela teológica que operaba bajo el seudónimo de Hipólito, más que el de un individuo concreto (trátese de la escuela hipolitana romana). [26] Por otra parte, Kenneth Stevenson atribuye sus orígenes a un presbítero de Siria más que de Roma, y señala: «Todo experto en liturgia de la Antigüedad sabe que Hipólito podría, en teoría, haber sido un falso arcaicista sirio, que actuaba por su cuenta y había caído en desgracia ante el Papa». [27] Además, con el paso del tiempo, la integridad del documento se pone cada vez más en duda; por ejemplo, Bradshaw lo describe como

una recopilación de material procedente de diferentes fuentes, muy posiblemente de distintas regiones geográficas y probablemente de diferentes períodos históricos, que podrían abarcar desde mediados del siglo II hasta mediados del siglo IV. [28]

Ya hemos abordado de forma breve y sucinta la Hippolytfrage (cuestión de Hipólito) en sus tres dimensiones: 1) la identidad de Hipólito, 2) la identidad de la estatua que se le atribuye, y 3) la autenticidad y la autoría de la Tradición Apostólica.

En cuanto a la primera cuestión, se ha establecido que, a día de hoy, se están poniendo en duda las hipótesis del siglo XX; no sabemos si Hipólito existió realmente tal y como se entiende tradicionalmente, ni sabemos si era romano o no.

En cuanto a la segunda cuestión, se ha establecido que la estatua no corresponde a Hipólito, ni siquiera a un hombre, sino a una mujer.

En cuanto a la tercera cuestión, se ha establecido que la Tradición Apostólica no puede atribuirse a una persona o lugar concretos y que, en cualquier caso, su autoría se sitúa en Oriente y no en Roma, sin haber tenido influencia alguna en el desarrollo litúrgico occidental. Algunos autores sugieren Alejandría como su lugar de origen (Jean Michel Hanssens).

Habiendo mencionado lo anterior, y antes de pasar al análisis del texto en sí y de la Plegaria Eucarística II, recordemos lo que ha afirmado Baldovin:

Existe una posibilidad muy real de que la Tradición Apostólica describa liturgias que nunca existieron. A fortiori, hay que actuar con gran cautela a la hora de recurrir a este documento para justificar los ritos contemporáneos. [29]

NOTAS

[1] Término francés que significa «vuelta a las fuentes»; concepto ampliamente utilizado durante los períodos conciliar y posconciliar, especialmente por los defensores de la Nouvelle théologie.

[2] Del griego ἀποστολικὴ παράδοσις.

[3] Pontificado entre los años 218 y 222 d. C.

[4] En Refutación de todas las herejías (título original: Φιλοσοφούμενα ἢ κατὰ πασῶν αἱρέσεων ἔλεγχος), libro IX, capítulo 7.

[5] Pontificado del 230 al 235 d. C.

[6] Biblioteca Nacional de Nápoles «Vittorio Emanuele III», ms. XIII.B.7, fol. 424: «questa imagine che siede rotta et mal trattata» («esta imagen que yace rota y maltratada»).

[7] Inscriptiones Christianæ Urbis Romæ septimo sæculo antiquiores, nova series, ed. Antonio Ferrua (Ciudad del Vaticano: Pontificium Institutum Archæologiæ Christianæ, 1980), vol. VII, n.º 19934:

ἔτους α´ βασιλείας Ἀλεξάνδρου αὐτοκράτορος ἐγέ / se produjo el sábado correspondiente a las fiestas de Pascua, en el mes de abril, que se celebrará en los años siguientes según / tal y como se establece en la tabla; y ocurrió en los doscientos / anteriores, tal y como se ha señalado; y deberá observarse / el ayuno el domingo en que caiga. «En el primer año del emperador romano Alejandro Severo, el día 14 de la luna pascual cayó en sábado, los idus de abril, durante un mes embolísmico. Para los años siguientes será como se indica en la tabla siguiente. Los acontecimientos del pasado fueron tal y como se han señalado. Hay que romper el ayuno cuando llegue el domingo». La traducción es de Alden A. Mosshammer, The Easter Computus and the Origins of the Christian Era, Oxford Early Christian Studies (Oxford: Oxford University Press, 2008), 117.

[8] Inscriptiones Christianæ Urbis Romæ septimo sæculo antiquiores, nova series, ed. Antonio Ferrua (Ciudad del Vaticano: Pontificium Institutum Archæologiæ Christianæ, 1980), vol. VII, n.º 19935:

ἔτει Ἀλεξάνδρου καίσαρος / τῷ α´ ἀρχὴ / αἱ κυριακαὶ τοῦ πάσχα κατὰ ἔτος / αἱ δὲ παρακεντήσεις δηλοῦσι τὴν δὶς πρὸ ἕξ. «Primer año de Alejandro César: los domingos de la Pascua año tras año: los puntos indican el año bisiesto». Traducción de Mosshammer, The Easter Computus, 117.

[9] En Historia eclesiástica (título original: Ἐκκλησιαστικὴ Ἱστορία), libro VI, capítulo 20, punto 2. Cabe destacar que Eusebio se refiere a Hipólito simplemente como un «líder» (προεστὼς) y no con un título eclesiástico como obispo o presbítero. (El texto griego original dice: ὡσαύτως δὲ καὶ Ἱππόλυτος, ἑτέρας που καὶ αὐτὸς προεστὼς ἐκκλησίας.)

[10] Eusebio de Cesarea señala lo siguiente en la obra antes mencionada: «Él (Hipólito) presenta una tabla cronológica y establece un canon pascual de 16 años, definiendo el período hasta el primer año del emperador Alejandro». En Historia eclesiástica, libro VI, capítulo 22, punto 1. (El texto griego original dice: τὸ Περὶ τοῦ πάσχα πεποίηται σύγγραμμα, ἐν ᾧ τῶν χρόνων ἀναγραφὴν ἐκθέμενος καί τινα κανόνα ἑκκαιδεκαετηρίδος περὶ τοῦ πάσχα προθείς, en el que describe los años a partir del primer año del reinado del emperador Alejandro.)

[11] Pontificado entre los años 236 y 250 d. C.

[12] El propio Ligorio lo expresa de la siguiente manera: «Entre la Vía Nomentana y el camino a Tívoli, fuera de las murallas de Roma y no lejos del Castro […], se halló esta imagen sentada, rota y maltratada; a ambos lados del asiento figuran estas inscripciones en griego; de este obispo, […]; y se considera que se trata de San Hipólito, de quien Eusebio habla con tanto honor; pero no dice de qué diócesis era. Solo Teófano escribe que era romano y que era obispo». (Del original italiano: «Entre la vía Nomentana y la de Tívoli, fuera de las murallas de Roma, y poco lejos del Castro […], en ciertas ruinas, se encontró esta imagen sentada, rota y maltratada; a ambos lados del asiento se encuentran estos inscripciones en griego; de este obispo, […]; y se cree que se trata de aquel santo Hipólito al que Eusebio menciona con honor; pero no dice de qué diócesis era. Solo escribe Teófano que era romano y que fue obispo.»)

[13] Véase Pierre Nautin, Hippolyte et Josipe: contribution à l’histoire de la littérature chrétienne du troisième siècle(París: Éditions du Cerf, 1947).

[14] Pontificado de 1559 a 1565 d. C.

[15] Paweł Nowakowski, Cult of Saints, E05385 –

Disponible en: http://csla.history.ox.ac.uk/record.php?recid=E05385

[16] András Handl, «Un filósofo con barba espesa en ropa interior femenina: deconstrucción y reconstrucción de la identidad de la llamada estatua de Hipólito», Louvain Studies 44 (2021): 350, https://doi.org/10.2143/LS.44.4.3290040.

[17] Handl, «Un filósofo de barba espesa», 351-352.

[18] «¡El “santo doctor” es, en realidad, una doctora!». Margherita Guarducci, «La estatua de “San Hipólito” en el Vaticano», Rendiconti della Pontificia Accademia Romana di Archeologia 47 (1974-1975): 163-190, citado en Handl, «A Heavily Bearded Philosopher», 353.

[19] John F. Baldovin, «Hippolytus and the Apostolic Tradition: Recent Research and Commentary», Theological Studies64, n.º 3 (2003): 522.

[20] Ginette Vagenheim. Pirro Ligorio y la restauración de la estatua de San Hipólito en la Biblioteca Vaticana. 2025. ⟨hal-05401992⟩. Pág. 19. Disponible en https://hal.science/hal-05401992v1/document

[21] «Cuestión hipolita» en alemán.

[22] Handl, «Un filósofo de barba tupida», 360.

[23] Baldovin, «Hipólito y la Tradición Apostólica», 521.

[24] Michael Uwe Lang, La misa romana: desde los orígenes del cristianismo hasta la reforma tridentina. (Cambridge University Press, 29 de septiembre de 2022), capítulo 3, Kindle.

[25] Ibíd.

[26] En este sentido, Brent, citado por Baldovin en «Hipólito y la Tradición Apostólica», 525.

[27] Kenneth Stevenson, Eucaristía y ofrenda (Nueva York: Pueblo, 1986), 9.

[28] Johnson Bradshaw, citado por Lang en La misa romana, capítulo 3, Kindle.

[29] Baldovin, «Hipólito y la Tradición Apostólica», 542, el énfasis es mío.

Fuente: New Liturgical Movement