por François Savy

En su artículo ¿Para cuándo la paz litúrgica?, publicado en la edición de julio-agosto de 2025 (n.º 382) de La Nef, Christophe Geffroy planteaba una pregunta a la que las ordenaciones sacerdotales recientemente conferidas en el seno de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X dan un relieve especial. En él defendía la igualdad en «valor y santidad» de las dos formas del rito romano, y reprochaba a los «sacerdotes que rechazan toda celebración del novus ordo que cuestionaran ese valor y esa santidad «porque consideran que esta liturgia es “deficiente”». Ahora bien, resulta que el Dicasterio para la Doctrina de la Fe mencionó precisamente la «legitimidad del Novus Ordo Missae» en el preámbulo del procedimiento que permite a los clérigos de la Fraternidad San Pío X volver a la plena comunión tras las ordenaciones (2026-07-02-Prassiriconciliazione.pdf).

Por lo que puedo juzgar, este concepto de legitimidad aplicado a la liturgia es de uso relativamente reciente. Se conocían los conceptos clásicos de validez y licitud. Parece que fue el papa Juan Pablo II quien la introdujo, a través de la Congregación para el Culto Divino, con Quattuor abhinc annos (3 de octubre de 1984), estableciendo como condición para la facultad de hacer uso del indulto

«que quede bien claro que estos sacerdotes y fieles no tienen nada que ver con quienes ponen en duda la legitimidad y la rectitud doctrinal del Misal Romano promulgado por el papa Pablo VI en 1970, y que su postura sea inequívoca y esté públicamente reconocida. »

Parece que estas condiciones no eran tan fáciles de cumplir, ya que monseñor Marcel Lefebvre asumió estos compromisos en el protocolo de acuerdo del 5 de mayo de 1988:

«3. En cuanto a ciertos puntos enseñados por el Concilio Vaticano II o relativos a las reformas posteriores de la liturgia y del derecho, y que nos parecen difícilmente conciliables con la Tradición, nos comprometemos a mantener una actitud positiva de estudio y diálogo con la Sede Apostólica, evitando toda polémica. 4. Declaramos además que reconocemos la validez del Sacrificio de la Misa y de los Sacramentos celebrados con la intención de hacer lo que quiere la Iglesia y según los ritos indicados en las ediciones típicas del Misal y de los Rituales de los Sacramentos promulgados por los Papas Pablo VI y Juan Pablo II. »

En estos compromisos no hay rastro alguno de una legitimidad que se deba reconocer al Novus Ordo Missae. Ahora bien, este protocolo de acuerdo es el fundamento sobre el que se estableció desde el principio la relación entre la Fraternidad Sacerdotal San Pedro y Roma.

Estos compromisos asumidos por Monseñor Lefebvre, y aceptados en nombre del Santo Padre por el cardenal Josef Ratzinger, constituyen la base común de las sociedades de vida apostólica o comunidades Ecclesia Dei —al menos de las tres «históricas»: la Fraternidad Sacerdotal San Pedro, la Fraternidad San Vicente Ferrer y la abadía de Santa María Magdalena de Barroux— en su relación con Roma. En justicia, sólo se les debería exigir el reconocimiento de la validez del Sacrificio de la Misa según la nueva liturgia, y aun así, únicamente según las ediciones típicas.

Lo que Josef Ratzinger, cardenal de la Santa Iglesia Romana, había aceptado en 1988, el Santo Padre Benedicto XVI no podía ponerlo en duda. Por lo tanto, no es el motu proprio Summorum Pontificum (7 de julio de 2007) el que volverá a poner sobre la mesa la cuestión de la legitimidad, sino bien la instrucción de aplicación del motu proprio del 30 de abril de 2011, en su artículo 19:

«Los fieles que soliciten la celebración de la forma extraordinaria nunca deben apoyar ni pertenecer a grupos que nieguen la validez o la legitimidad de la Santa Misa o de los sacramentos celebrados según la forma ordinaria […]».

Así, con la instrucción de aplicación del motu proprio Summorum Pontificum, la cuestión de la legitimidad de la nueva liturgia regresaba tras un paréntesis de 23 años. Evidentemente, este artículo 19 no podía dejar de suscitar interrogantes sobre el sentido que debía darse al término «legitimidad» y, por lo tanto, preguntas en forma de dubia dirigidas a la Comisión. La respuesta de la CPED, con fecha del 23 de mayo de 2012 (ref. Prot. 156/2009), consistió en afirmar que la legitimidad debía entenderse como estrictamente equivalente a la licitud. Evidentemente, se trataba de una respuesta minimalista y de la solución más conciliadora, aquella que evitaba rechazar a las tinieblas exteriores a todos los indeseables de mi calaña que, a pesar de todos sus esfuerzos y de toda su buena voluntad, haciendo uso de sus sentidos y de su inteligencia, no podían resignarse a seguir las imposiciones igualitarias.

De manera bastante lógica y sin sorpresa, el motu proprio Traditionis Custodes, al retomar la cuestión de la legitimidad en su artículo 3, remachó el clavo el 16 de julio de 2021:

El obispo, en las diócesis donde hasta ahora existen uno o varios grupos que celebran con el Misal anterior a la reforma de 1970 […] debe velar por que dichos grupos no excluyan la validez y la legitimidad de la reforma litúrgica, de los escritos del Concilio Vaticano II y del Magisterio pontificio;

No es juzgar las intenciones del papa Francisco imaginar que tenía en mente una definición de la legitimidad mucho menos conciliadora que la de la simple licitud, a la que la Comisión había pretendido asimilarla en 2012: el contenido general del documento, su tono, dejan entrever una concepción mucho más restrictiva y, paradójicamente, más tradicional, a pesar de sus graves debilidades —injusticia de la intención que presidió su redacción, inaplicabilidad parcial derivada de sus incoherencias, irracionalidad jurídica (véase El motu proprio Traditionis Custodes a prueba de la racionalidad jurídica — Réginald-Marie Rivoire).

Y, si en ese entonces hubiera afirmado que la legitimidad del Novus Ordo Missae, mucho más allá de la simple licitud, debía juzgarse a la luz de su adecuación al Bien Común objetivo de la Santa Iglesia, pues bien, habríamos estado plenamente de acuerdo con él, especialmente en lo que respecta a la Lex Credendi —tuvo el mérito de recordar ese vínculo entre la ley de la oración y la ley de la fe—. Es igualmente cierto que, con Traditionis Custodes, los rebeldes de mi clase corrían nuevamente, tras años de relativa impunidad, el riesgo de ser puestos al margen.

El protocolo de acuerdo de 1988 nos muestra, si fuera necesario, que los dos signatarios —y, como es de imaginarse, el propio Juan Pablo II— o bien admitían siquiera la posibilidad de una deficiencia en el nuevo rito, o bien no consideraban inapropiado ni absurdo debatirlo. Aparentemente, ninguno de los signatarios veía en ello un ataque al dogma de la indefectibilidad de la Iglesia.

Que el Novus Ordo Missae presente «deficiencias en su esencia litúrgica», por utilizar una fórmula muy querida por cierto padre de Chémeré-le-Roi, es algo que se puede demostrar y es razonable sostenerlo. Otros, mucho más eminentes, comenzando por los cardenales Ottaviani y Bacci (también puede leerse con provecho este texto, tomado de LA PENSÉE CATHOLIQUE N.º 122 del cuarto trimestre de 1969), se han dedicado a ello, y no es necesario volver sobre ello. Destacamos el ofertorio, degradado a una simple presentación de las ofrendas; la sustitución de una plegaria sacrificial (el canon) por numerosas y desiguales plegarias denominadas eucarísticas; y la modificación de las palabras de la consagración (tanto el texto como el contexto ritual). Todos estos elementos contribuyen objetivamente a difuminar nada menos que el dogma de la presencia real de Cristo, la oblación y la inmolación de su sacrificio redentor (propiciatorio) y, finalmente, el poder sacramental ministerial del sacerdote, o incluso a insinuar una interpretación errónea de los mismos. ¿Cuáles son las consecuencias? El Novus Ordo Missae dispone menos adecuadamente a las almas para recibir todos los frutos del sacrificio divino; disminuye el testimonio de la fe y la manifestación de la gloria de Dios que toda acción litúrgica requiere, dejando la puerta abierta a una interpretación protestante. Antropocéntrico y centrado en la presencia de los fieles, expresa en menor medida las dimensiones sacrificial, propiciatoria y cultual de la misa, así como la adoración a Dios, a quien se ofrece el sacrificio, por limitarse al caso del ministro que celebra según las ediciones típicas. Un ejemplo muy concreto de los efectos de esta deficiencia y de esta ambigüedad lo proporcionó un estudio estadounidense sobre la creencia en la Presencia Real.

Así, por decirlo con cautela, se puede sostener que el Novus Ordo contribuye de manera menos poderosa y menos segura que el usus antiquior u otros ritos venerables, como el rito dominicano, al bien común de la Iglesia (ordenado a la gloria de Dios y a la santificación de las almas). Y es igualmente válido afirmar que el Novus Ordo no es el resultado de un desarrollo orgánico, sino más bien el producto del trabajo de académicos y expertos, fruto de un proceso antilitúrgico: si se tomara como criterio de legitimidad la forma en que se elabora un rito, el Novus Ordo no pasaría la prueba. Como escribe el futuro Benedicto XVI,

«el nuevo misal se publicó como una obra revisada por profesores y no como el momento de un crecimiento continuo. Nunca antes había ocurrido algo semejante […]» (en Teología de la liturgia – Palabra y silencio, p. 556).

Llegados a este punto, hay que aceptar esta evidencia: en contra de la opinión de Christophe Geffroy, del abad Spriet o incluso de Dom Pateau, es razonable y defendible sostener la desigualdad en valor y santidad de los dos ritos romanos, el antiguo y el nuevo. Es razonable y defendible considerar que el Novus Ordo es deficiente, e incluso equívoco en su esencia litúrgica, sin cuestionar ni por un segundo su validez, lo cual, llevando el razonamiento hasta el extremo, llevaría a negar la indefectibilidad de la Iglesia. Es razonable y defendible que un sacerdote se niegue rotundamente a celebrarlo —e incluso a concelebrarlo— y a argumentar en ese sentido. Aquellos que gozan de la protección canónica del carisma propio de su sociedad de vida apostólica o del instituto al que pertenecen deben recordar que esta fue obtenida por sus fundadores sobre la base teológica de una crítica a las deficiencias litúrgicas del Novus Ordo; y es razonable y prudente que, cuando sea necesario, argumenten en ese sentido. Es razonable y defendible que un simple fiel evite habitualmente asistir a una misa del Novus Ordo. Esta postura es legítima. Por mi parte, la mantendré.

Fuente: Le salon beige